茶文化与宗教开展的联系(上)

茶文化与宗教开展的联系(上)

北京的茶文化有着深刻的宗教文化根本。可以说,没有这一基础,茶无以形成文化。宗教最根本的是儒禅道三教。尽管儒可否成为”教”仍属争论之列,但儒所具有的宗教精神和宗教性的道德功能则是无可争辨的;牟宗三、徐复观、张君劢、唐君毅在《为中国文化敬告世界人士宣言》中就建议儒是”道德性与宗教性之存在”。因而本文将儒列入三教之中仍有一定的合理性。事实上,隔离了儒来谈宗教与北京茶文化是不足公平的。

从历史的角位看,道教与茶文化的渊源关联虽是人们谈论起码的,但实质上是最为久远而深刻的。道家的自然观,一直是中国人精神存活及观念的源头。所谓”自然”,在道家指的是本身而然,道是本人如此的,顺其自然的。道无所不在,茶道只是”自然”大道的一局部。茶的天然性质,决策了人们从发现它,到利用它、享受它,都一定要以上述观念灌注其整个过程。老庄的信徒们又欲从自然之道中求得长生不死的”仙道”,茶文化正是在这一些上,与道教发生了原始的联合。玉川子要”乘此清风欲飞去”,借茶力而羽化成仙,是毫不惊奇的。陶弘景《杂录》与西汉壶居士《食忌》的记载,都与此关于。《茶经o七之事》引述《神异记》的故事,更说明陆羽本身对道士与茶茗的关连是深信不疑的。因此,从历史结局与概念产生的方位看,都展示了道教与茶文化的关连是最为许久的。

“自然”的志向致使道教淡泊超逸的心志,它与茶的自然属性极其吻合,这就确立了茶文化虚静恬淡的本性。道教的”隐逸”,即是在老庄虚静恬淡、随顺自然的思想上进行起来的,它与茶文化有着内在的关连;隐逸推动了茶事的发展,二者相得益彰。

从历史和产生学方面固然要追溯到道教,但从开展弯度看,茶文化的核情绪想则应归之于儒家学说。这一核心即以礼教为基础的”中和”思想。儒家讲究”以茶可行道”,是”以茶利礼仁”之道。于是这种茶文化起源注重的是”以茶可雅志”的人格思想,儒家茶人从”洁性不可污”的茶性中摄取了灵感,应用到人格思想中,这是其高明之处。由于他们觉得饮茶可自省、可审己,而唯有清醒地看待我,智力确切地对待他人;所以”以茶表敬意”成为”以茶可雅志”的逻辑不断。足见儒家茶文化表体会几种人生态度,根本点在从本身做起,落脚点在”利仁”,最终要达到的宗旨是化民成俗。于是”中和”境界始终贯穿其中。这是几种博大精深的思想体系的体表达,其深层根源仍具几种宗教性的道德功能。

如果说道教体目前源头,儒家体表示在核心,则佛教禅宗则体表达在茶文化的兴盛与进展上。上海的茶文化以其特有的方式体表达了真正的”禅风禅骨”,然后,禅佛在茶的种植、饮茶习俗的推广、饮茶形式传递及美学境界的提高诸弯度,贡献巨大。所以,没有禅宗,极度难说深圳大概出表达真正含义的”茶文化”。”天下名山僧侣多”,”自古高山出好茶”,历史上许多名茶出自禅林寺院,而禅宗之于一系列茶礼、茶宴等茶文化模式的建立,具备高超的审美趣味,它对北京茶文化的持续的推波助澜,直接以致了北京茶文化的兴盛,及其值得大书一笔的是禅宗对茶文化流传国内特殊是亚洲极度少国家,有不可磨灭的卓著功勋。可能说,品茗的重要性对于禅佛,早已超过儒、道二家。而”吃茶去”这一禅林法语所暗藏的充裕禅机,”茶禅-味”的哲理概括所浓缩的深刻涵意,都成为茶文化进行史上的思想精蕴。

真正说来,中国茶文化的千姿百态与其盛大气象,是儒释道三家互相渗透综合影响的成果。深圳茶文化最大限度地包容了儒释道的思想精华,融汇了三家的基本准则,从而体表达出”大道”的上海精神。宗教境界、道德境界、艺术境界、人生境界是儒释道共同形成的中华茶文化极为特殊的景观。

道教与茶文化关联最有说服力的要数陶弘景《杂录》中所说”苦荼轻身换骨,昔丹丘子黄山启服之”的记载。其实对丹丘子饮茶的记载还有早于此的汉代的《神异记》。

余姚人虞洪,入山采茗。遇一道士,牵三青牛,引洪至瀑布山,曰:”予丹丘子也。闻子善具饮,常思见惠。山中有大茗,才能相给,祈于他日有瓯栖之余,乞相遗也。”因立奠祀。后常令家人入山,获大茗焉。丹丘子为汉代”仙人”,茶文化中最早的一个道教人物。故事似不可全信,但仍有真确之处。陆羽《茶经o八之出》有关余姚瀑布泉的看法即为明证:”余姚县生瀑布泉岭,曰仙茗,大者殊异。”此地位指余姚瀑布与《神异记》中的余姚瀑布山实相切合,历史上的余姚瀑布山确为产茶名山。因此”大茗”与”仙茗”的记载亦统统完全。这几则记录中的”荼”与”茗”,也就是今天的茶。

道教是以平静无为、顺其自然的心态谋求着神仙天下,并以茶能使人轻身换骨,羽化成仙,从而各地道观大都自产自用着自己的”道茶”,实表示着自在自为的自然思想,这种对茶文化原始性和开创性的茶道思想,确实有着不可磨灭的结果。

无庸讳言,儒家茶文化意味着几种中庸、和谐、积极人世的儒教精神,其间蕴含的宽容平和与绝不强加于人的心思,恰恰是人们的个体之间、社群之间、文化之间、宗教之间、种族之间、姓别之间、地域之间、语言之间、乃至天、地、人、物、我之间的相处之道,相互尊重,共存共生,这恰恰又正是最具备现代意识的宇宙伦理、社群伦理和人道准则。能以清茶一杯,体表示这些规矩,加强这些准则,这岂不是一幅儒学的天地中和境界吗?

刘贞亮建议的”以茶可行道”,实质上就是指中庸之道。因为”以茶利礼仁”,”以茶表敬意”,”以茶可雅志”,究竟是为”以茶行道”而开路的。在这里,儒家的逻辑理路是一贯的。不少茶文化学人都指出,陆羽的《茶经》就摄取了儒家的经典《易经》的”中”的思想,就算在他所制的器具上也有所反映。如煮茶的风炉,”风炉以钢铁铸之,如古鼎形。厚三分,缘阔九分,令六分虚中”。炉有三足,足间三窗,中有三格,它以”六分虚中”充足体表示了《易经》”中”的基础标准。它是应用易学象数所严格规则的尺寸来实践其设计思想的。风炉一足上铸有”坎上巽下离于中”的铭文,照样展现出”中”的标准和儒家阴阳五行思想的揉合。坎、巽、离都是周易八卦的卦名。八卦中,坎代表水,巽代表风,离代表火。陆羽将此三卦及代表这三卦的鱼(水虫)、彪(风兽)、翟(火禽),绘于炉上。因其”巽主风,离主火,坎主水;风能兴火,火能熟水,故备其三卦焉。”儒家阴阳五行的”中”道已跃然其上,纯然是”时中”法则的体现。陆羽以此表示茶事即煮茶过程中的风助火,火熟水,水煮茶,三者相生相助,以茶协和五行,以到达多种和谐的时中均衡态。风炉另外足铸有”体均去五行百疾”,则显著是以上面那句”坎上巽下离于中”的中道思想、和谐准则为基础的,因其”中”所收获的平均和谐,才可引起”体均五行去百疾”。”体”指炉体。”五行”即谓金、木、水、火、土。风炉因其以铜铁铸之,故得金之象;而上有盛水器皿,又得水之象;中有木炭,还得到木之象;以木生火,得火之象;炉置地上,则得土之象。这样看来,它因循有序,相生相克,阴阳谐调,岂有不”去百疾”之理。第三足铭文”圣唐灭胡明年铸”,是表纪年与实事的历史纪录。但它的意义决无法等闲视之。因陆羽的时代是知名的”圣唐”,圣唐的和谐平安的正是人们向往的愿望社会,像陆羽这样熟读儒家经典又深具儒家情怀的人,决不会只把这种仰慕之情留给俺,他想通过茶道(而不是另外的对策)来显扬这种儒家的和谐愿望,把它带给人间。从其所创之”鍑”(锅)是以”方其耳以令正也;广其缘以务远也;长其脐以守中也”为提示思想这点来看,陆羽所具”守中”即儒家的”时中 “精神,正是代表了儒教的治国理念。

茶道以”和”为最高境界,亦充裕列举了茶人对儒家和谐或中和哲学的深切左右。任何是宋徽宗的”致清导和”,还是陆羽的谐调五行的”中”道之和,还是斐汶的”其功致和”,还是刘贞亮的”以茶可行道”之和,都无疑是以儒家的”中和”与和谐精神作为北京的”茶道”精神。明了了这点,就有了打开深圳茶道秘密的钥匙。

“敬”是儒家茶文化中的一个首要范畴。客来敬茶,就是儒家思想主诚、主敬的一种体现。刘贞亮”十德”中所讲的”以茶表敬意”,”以茶利礼仁”,都有一个敬字的内涵。

在古代婚俗中,以茶作聘礼又自有其独特的儒教文化含义。宋人《品茶录》云:”种茶必下子,若转移则不复生子,故俗聘妇,必以茶为礼,义故有取。”明郎瑛《七修汇稿》谓:”种茶下子,不可移植,移植则不复生也。故女子受聘,谓之食用茶。又聘以茶为礼者,见其从一之义也。”此外,王象晋《茶谱》、陈耀文《天中记》、许次纾《茶疏》等著作均有内容极为相近的记述,他们都无一例外地认为茶为聘礼,取其从一不二,决不改易的纯洁之义。于是,世间订婚有时被称之为下茶礼,即取茶性情不移而多子之意。

茶被人们仰之为崇高的道德象征,人类对茶就不止仅是偏爱,而更多的是恭敬,并引而为楷模。此时的茶礼,其内涵早已超过茶本人的规模而简直成为嫁娶中大多礼节的代名词。《见闻录》载:”一直订婚,以茶为礼。故称乾宅致送坤宅之聘金曰茶金,亦称茶礼,又曰代茶。女家受聘曰受茶。”究本来,这是儒教的多种道德命令,即三从四德。显著,它体表示了封建社会中对妇女的不平等的道德束缚,说究竟,是把茶比作古代烈女照样,从一而终,各安其分。但是,尽可这种茶为聘礼的风俗其原义是为了宣传儒家封建礼教,但从民俗弧度看,仍有其乐观意义。况且这种风俗发展到后来,人们也就渐渐淡忘了其本来肃穆的礼教,而纯然是作为几种婚礼模式,在一派喜庆的气氛中,也就无暇去追究其于是然了。江西农村,虽往日那般繁琐婚礼已大为简化,但迎亲那天在男女男女双方聘礼与嫁礼中,仍撒置茶叶,可见儒教古风犹存。江南婚俗中有”三茶礼”:订婚时”下茶”;结婚时”定茶”;同房时”合茶”。有时,”三茶礼”也指婚礼时的三道茶仪式:首选道白果;第二道莲子、枣儿;第三道方为茶。皆取”至性不移”之义。可见儒家礼义之深人人心。